La mort de Georges Floyd a entraîné le mouvement Black Lives Matter, qui s’est répercuté dans plusieurs pays. Quelle est la nouveauté de ces manifestations par rapport aux précédentes vagues d’indignation
contre les violences policières ?
Pendant très longtemps, les manifestations contre les violences policières ont été communautaires, c’est-à-dire regroupant essentiellement – pas exclusivement cependant – des personnes noires ou maghrébines. La nouveauté des mouvements de ces derniers mois est que si les initiateurs restent des personnes directement frappées par ces violences, ils ont été rejoints par des personnes de toute origine, notamment des très jeunes.
Peut-on espérer que les questions de reconnaissance des identités vont passer au premier plan dans les agendas politiques, comme semblent enfin le faire les préoccupations environnementales, notamment grâce à la mobilisation de la jeunesse ?
La mobilisation de la jeunesse est un point commun essentiel entre ces mobilisations. À partir du moment où une cause arrive à rassembler la jeunesse, cela lui donne forcément une autre vitalité et une autre profondeur. J’espère que ce sera le cas.
Le fait que l’assassinat – parce qu’il faut appeler les choses par leur nom – de Georges Floyd ait été filmé, dans toute sa durée, joue un rôle déclencheur. L’impact de l’image est terrible, dans tous les sens du terme. Il est insoutenable à regarder et il crée aussi une émotion qui est au-delà de ce que les mots peuvent raconter. Les jeunes ont été très touchés et bouleversés par ces images, qui ont permis de dresser des parallèles avec ce que nous observons sur notre territoire. Ces parallèles ne signifient pas que l’histoire ainsi que la situation de la France et des États-Unis sont identiques, mais font qu’on ne peut pas s’indigner de ce qui a été commis aux États-Unis sans voir ce qui se passe en France. Ceux qui s’y refusent sont dans une forme de déni, qui est très présent en France.
Nous acceptons difficilement tout ce qui vient remettre en cause notre modèle républicain et sa vision universaliste.
Pourtant, ce n’est pas parce que la Constitution française déclare qu’il n’y a aucune différenciation de race que les choses se passent ainsi dans les faits.
Comprendre la construction des questions raciales
Un récent article de The Atlantic, relayé en France par Courrier international, invite à repenser la définition que donne le dictionnaire du mot racisme, soit une vision du monde mettant l’accent sur des différences biologiques entre races et une hiérarchie entre elles, pour souligner les facteurs d’inégalités entre races. Pensez-vous qu’une telle évolution soit souhaitable, et peut-on avoir recours au mot « race » pour dénoncer les discriminations subies par certains groupes sociaux et minorités ?
En Europe, on a commencé à parler de race humaine dans une perspective essentiellement raciste, pour souligner qu’à partir du moment où il y avait des races, il y avait une hiérarchie entre elles. Dans l’évolution des choses, tout dépend de ce que l’on entend derrière le mot race. Quand on parle de questions raciales, on parle d’une construction historique et sociétale, et pas de phénomènes biologiques. Il faut bien séparer les deux.
Je suis bien entendu persuadé que les races n’ont aucun sens biologique. Il y a en revanche une construction de la race, à partir de représentations et de faits passés qui ont des prolongations dans nos sociétés contemporaines. L’antisémitisme, la traite négrière et la colonisation sont trois faits historiques distincts, dont les ressorts sont différents, mais qui ont chacun laissé des traces culturelles, sociétales, qui impactent aujourd’hui toute notre société.
Être anti-raciste, c’est pouvoir démonter ces mécanismes et avoir une approche différente de ce qui forme notre collectif de société.
Mais je pense aussi qu’il faudrait que les cercles militants s’interrogent et essaient de produire une pensée qui échappe au jargon. Il faudrait arriver à produire de la pensée, à partir d’une recherche sans tabou, qui étudie tous les pans de notre histoire et leurs prolongements dans nos représentations, qui soit complexe, subtile, et argumentée de façon contradictoire.
L’entrée par l’histoire est-elle pour vous à privilégier pour, d’une part, apaiser le débat et, d’autre part, contribuer à mieux reconnaître les identités multiples ?
C’est une entrée essentielle.
On ne comprend pas un phénomène si on ne comprend pas ce qui l’a produit.
Le racisme a une histoire en France, comme dans tous les pays – et je ne parle pas ici que des pays de l’Occident. Partout où cette question se pose, on doit en comprendre les ressorts, et pour cela on ne peut pas mettre l’histoire de côté. Par exemple, la production d’études post-coloniales, peu développées en France et toujours suspectes, permet l’étude des prolongements jusqu’à aujourd’hui des représentations que l’on avait par le passé de certaines catégories d’individu.
Si on met l’histoire de côté, on ne comprend rien et on reste sur une vision morale et individuelle, se contentant de dire : « c’est mal d’être raciste ». En plus, il n’y a pas que du racisme conscient, assumé, il y aussi du racisme inconscient, dont on peut tous – et je ne m’exclus pas – être vecteur. On peut être discriminé, victime de racisme, et soi-même être discriminant et auteur de racisme sur d’autres populations. C’est bien toute cette transversalité qu’il faut questionner, par l’histoire notamment, parce que c’est l’entrée première, et ensuite par tous les moyens dont on dispose pour comprendre la situation de nos sociétés contemporaines.
L'antiracisme : l'affaire de toutes les associations
Comment les associations peuvent-elles se saisir de ces sujets ?
Il est essentiel que ce sujet ne soit pas pris à bras le corps uniquement par les associations antiracistes, mais par tout le milieu associatif. Il est important d’étudier comment, par exemple pour les associations qui travaillent sur le service civique, ou la question du soin, on ne reproduit pas des schémas prêts à penser qui enferment les gens dans certaines cases.
Si les questions du racisme et de l’antiracisme restent coupées des autres sujets, nous ne progresserons pas.
Il ne faut pas oublier que ce qui produit de la discrimination aujourd’hui, c’est en petite partie un racisme construit et assumé, interdit par la loi, et en grande partie tous les préjugés qui nous font dire que telle personne serait bien à telle place mais pas à telle autre.
Il faut donc déghettoïser la problématique du racisme, pour en tenir compte dans tous les sujets, et en même temps travailler avec les personnes qui y ont réfléchi, parce qu’elles peuvent apporter de la matière, de la compréhension et des questionnements appropriés.
Comment mieux construire ce dialogue entre les associations ? Quelles formes imaginer entre les associations dont c’est le sujet et les autres associations qui doivent l’intégrer dans leur domaine d’action ?
À chaque fois qu’Unis-cité recrutaient des encadrants du service civique, elles organisaient des sessions de réflexion sur le racisme et les discriminations, et me demandaient d’intervenir pour l’accueil des nouveaux encadrants, pour avoir une réflexion de groupe, apporter des repères historiques, interroger nos pratiques aujourd’hui et nos imaginaires – ce qu’on associe à telle personne ou tel groupe et en démonter les mécanismes. C’est une pratique très positive, une manière de dire aux personnes qui arrivent dans la structure que ça va être un sujet dont elles devront tenir compte. On ne peut pas attendre qu’il y ait des problèmes pour réparer, on anticipe en amont que le sujet puisse se poser, et donc on le travaille.
Identités et imaginaires
Vous organisez également des ateliers d’écriture. Comment ces ateliers peuvent-ils être vecteur, par la prise de parole des personnes concernées par les sujets, d’une meilleure prise en considération des problématiques en lien avec le racisme qu’elles subissent ?
Dans un premier temps, ce sont des ateliers de parole et d’expression. Ils peuvent se transformer en atelier de journalisme, de fictions, de travail sur l’histoire.
Le but, à chaque fois, est que les jeunes qui participent trouvent leur propre parole.
J’essaie de les éloigner de tout ce qui relève d’une assignation de groupe pour trouver une expression personnelle, au croisement d’une histoire collective et d’un positionnement propre. Mon regret est qu’il y a très peu de mixité dans ces ateliers, parce que la configuration des personnes qui y viennent représente la configuration des quartiers où ils habitent. Pendant le confinement, les ateliers ont permis de mélanger des jeunes de zones géographiques et de quartiers différents, et cela fonctionnait très bien.
Je viens de publier un roman, Et je veux le monde, qui est un vrai roman, avec un imaginaire, dont l’idée m’est venue pendant les ateliers. Les jeunes avec qui je travaille ont un vrai potentiel, avec leur réalité personnelle, leur réalité sociale et un potentiel dramaturgique.
Ce n’est pas parce qu’on est avec des gens minorés qu’on ne peut pas construire une histoire, un imaginaire qui dépasse leur condition.
Cela a été pour moi un moteur extraordinaire, et la preuve que les gens sont à la fois le reflet de leur condition, et capables de la transcender, peuvent créer de l’imaginaire, du romanesque, du fictionnel.
Ce que vous dites sur la parole personnelle souligne que l’identité est construite par des référents collectifs, mais aussi au croisement de ces référents et de la parole que l’on peut réussir à se forger.
L’identité doit être tout sauf de l’enfermement. Elle est multiple.
Nous ne sommes pas que notre âge, que notre genre, que notre couleur de peau… Nous sommes cela et bien d’autres choses.
Et l’identité est en mouvement, nous ne sommes pas figés pour la vie. Il s’agit donc de travailler l’identité sur son ouverture et sa flexibilité.
